Siempre necesitados de un nuevo Pentecostés

Un Dios con calor de hogar

Mes de María con el Beato Manuel González (12)

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Mes de María con el Beato Manuel González (9)

¡Subió!

La gran Misa pontifical del sumo Sacerdote Jesús, comienza en la tierra en el seno purísimo de la Madre Inmaculada y termina en el cielo a la derecha del Padre, y mejor dicho, no termina, es eterno.

El sacrificio activo de Jesús en la tierra duró propiamente unas horas, las de su oblación voluntaria para la Pasión y la muerte y las de su inmolación por manos de los judíos. Pero el sacrificio pasivo de Jesús comenzó cuando comenzó el activo y no terminará eternamente.

Jesús no será más inmolado, no padecerá más, ni recibirá más muerte «ya no morirá», «la muerte no tendrá dominio sobre Él», pero siempre, siempre, eternamente ante el cielo y la tierra y los abismos, será el inmolado, el Cordero siempre inmolado[1] el pontífice de la gloria suprema de Dios, la Hostia de la redención universal y el altar de la más grata propiciación.

En el cielo, la luz que despiden las sagradas cicatrices del Cordero inmolado, es la luz que quita las noches de los días de la eternidad e inunda de claridades y bienandanzas los ámbitos todos de la gloria.

Sí, el sacrificio de Jesús será eterno:

1º Porque eterna es la aceptación que del mismo hace el Eterno Padre y eterno el gusto con que se recrea en él. Y

2º Porque eterna es la alabanza, la acción de gracias, la propiciación y la impetración que por el sacrificio de su Hijo recibe.

Siendo eterno el sacrificio del Hijo, sacerdote-Hostia, recreémonos en estas dulcísimas consecuencias:

1ª Eterna será la gratitud del Padre a su Hijo sacrificado y eterna la paga de gloria y exaltación que le dará a su humanidad y a su nombre.

2ª Eternamente en virtud de esa gratitud, el Padre no dará más beneficios naturales y sobrenaturales, sino por medio y por los méritos de su Hijo Jesús crucificado.

3ª Eternamente estará en lo más alto del cielo «sobre el monte de Sión» el Cordero, recibiendo el cántico de la alabanza y de la gratitud por su sacrificio, de los ángeles y de los santos: «Digno es el Cordero, que fue sacrificado, de recibir el poder, y la divinidad, y la sabiduría, y la fortaleza, y el honor, y la gloria y la bendición».

4ª Eternamente no habrá más razón para entrar y morar en el cielo, en torno del Cordero, que la de ser imágenes vivas de Jesús crucificado, reproducciones del Cordero sacrificado y de la Hostia viva y callada del altar ¡El cielo es la patria de las hostias!

¡Qué bellamente y qué gráficamente están expresadas todas esas exaltaciones con que el Padre acepta y agradece y paga el sacrificio de su Hijo sacerdote en las palabras de nuestro símbolo: «...subió a los cielos y está sentado a la derecha de Dios Padre todopoderoso».

¡Subió! Midamos, si podemos, hasta dónde descendió y calcularemos hasta dónde subió!

¡Subió! Desde las profundidades de los abismos, no obstante el peso de la losa del sepulcro, a pesar de los clavos con que lo sujetaron a la cruz, desde el fondo del mar de ignominias y calumnias...

Cuando llegó la hora de subir, subió por su propia virtud, a la vista de los suyos, serenamente, majestuosamente...

Y «está sentado a la derecha de Dios Padre...». «Sentado» esto es, no de prestado, no de paso, no para recibir un premio, un homenaje y seguir o volver... «Sentado a la derecha», esto es, en igual gloria que su Padre en cuanto Dios, y en cuanto Hombre «en mayor que otro alguno», como enseña el catecismo.

  

La Ascensión de Cristo es nuestra exaltación. Y a donde precedió la gloria de la Cabeza, allí está llamada también la esperanza del cuerpo. Regocijémonos, amadísimos, con gozos dignos y alegrémonos con piadosas acciones de gracias, porque hoy, no sólo hemos sido asegurados como poseedores del paraíso, sino que, en Cristo, hemos penetrado en lo más alto de los cielos, ganando, por la inefable gracia de Cristo, mucho más que habíamos perdido por la envidia del diablo, pues los que el infernal enemigo derribó de la felicidad de la primera mansión, el Hijo de Dios, incorporándolos a sí, los ha colocado a la derecha de su Padre.

(Beato Manuel González)

Mes de María con el Beato Manuel González (8)

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Actividades mes de Mayo

Viernes, 6

Visita eucarística a San Benito

Viernes, 20

Punto de ENcuenTRO

Espacio de oración con Jesús Eucaristía para jóvenes
Capilla de San Jorge

Pza de los Patos, s/n
20:15h

Miércoles, 18

Retiro para laicos

Casa de Espiritualidad "Nuestra Señora de Candelaria"

C/ Santiago Beyro, 15,

38007 Santa Cruz de Tenerife

Organiza: Unión Eucarística Reparadora

Mes de María con el Beato Manuel González (2)

Mes de María (1)

Beato Manuel González, apóstol de la Eucaristía

Se cumplen hoy quince años de la beatificación de Manuel González García, apóstol de la Eucaristía. Podríamos resumir de su vida en un intento apasionado por acercar a los hombres a Dios para completar la obra redentora de Cristo.

Desde su experiencia descubre que, todos los problemas de ayer y de hoy radican en el olvido y abandono de Dios; desde los que se enfrentan a Él, los que viven como si no existiera o los que le aman a medias. Contrapone, inspirado por la gracia y, a la luz de la lámpara del Sagrario, una espiritualidad eucarística.

Toda su vida girará en torno al Misterio Pascual. Fundó la Familia Eucarística Reparadora en sus distintas ramas (niños, jóvenes, adultos, consagradas, sacerdotes), escribió gran número de libros "eucaristizadores", se entregó a la catequesis, y de la Eucaristía sacó luz para solucionar los difíciles problemas sociales a los que se enfrentó en la España de su tiempo.

Se identificó con el Jesús de su Sagrario y amó a cuantos Él le confió: los niños, a los que proveyó de pan, catecismo y escuelas; los obreros; los pobres; su Familia Eucarística Reparadora; sus seminaristas y sacerdotes; sus hijas, las Misioneras Eucarísticas de Nazaret. "Corazón de mi Jesús Sacramentado, que cuanto de mí salga sea red en la que caigan para Ti cuantos a mi alrededor estén".

Todos los que nos nutrimos de esta espiritualidad esperamos su pronta canonización.

Meditaciones bíblicas sobre la Eucaristía: Liturgia de la Palabra

1. MISA/LITURGIA-PAL: Lo dicho no es más que introducción, fondo de contraste para exponer el tema, que es la liturgia de la palabra. No recuerdo que en aquellos tiempos se usase la expresión «liturgia de la palabra». La innovación lingüística nació de otra visión teológica y quería promover una mentalidad nueva; creo que la fórmula ha cuajado, aunque no sé cuánto ha calado. Acompañaron a la expresión algunas reformas concretas que el Concilio Vaticano II formuló así en la Constitución sobre la Sagrada Liturgia:

24: «La Sagrada Escritura tiene suma importancia en la celebración litúrgico.»

35: «En las celebraciones sagradas se han de introducir lecturas bíblicas más abundantes, más variadas, más apropiadas.»

36: « ... se podrá dar más cabida a las lenguas vernáculas, especialmente en las lecturas y moniciones.»

Las frases citadas se refieren a la liturgia en general. A la Eucaristía se refieren en particular las siguientes:

51: «Para ofrecer a los fieles una mesa más abundante en Palabra de Dios, ábranse con más generosidad los tesoros de la Biblia, de modo que en un determinado espacio de años se lea al pueblo la parte principal de la Sagrada Escritura.»

De hecho, buena parte de las reformas se ha realizado ya. Se han traducido los textos litúrgicos; se ha ampliado enormemente el repertorio. Son tres lecturas los domingos, en vez de dos; lo cual tiene sus ventajas, acompañadas de algún inconveniente. Ventaja es que a lo largo de tres ciclos se lean los evangelios casi íntegros, buena parte de las epístolas y una cantidad notable de Antiguo Testamento. Ventaja es que se vea la conexión entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Inconveniente puede ser el que la segunda lectura no encaja fácilmente en el tema, que las lecturas se han de recortar para no alargarse, que no se pueden comentar las tres...El hecho de que las lecturas se lean o proclamen en la lengua del pueblo, además de otros factores, ha producido un notable cambio en la predicación, que hoy es más homilética, más al servicio del texto bíblico. En buena parte, las lecturas litúrgicas y la homilía han influido en el renacido interés por la palabra de Dios.

2. Todo lo dicho son manifestaciones externas, síntomas o resultados de un principio y un cambio profundo. El principio es la unidad fundamental de la celebración eucarística, integrada por dos componentes. Una sola mesa para el banquete, dos panes o un solo pan en dos formas: el pan de la Palabra y el pan de la Eucaristía. Nadie dirá que H2 es más importante que 0 en el agua. La hermana agua no es yuxtaposición ni mezcla, es combinación de hidrógeno y oxígeno. No debemos concebir la celebración eucarística como yuxtaposición de piezas, porque es una unidad:

56: «Las dos partes de que consta la misa, la liturgia de la palabra y la eucarística, están tan estrechamente unidas que constituyen un solo acto de culto.»

Lo cual no quita que la «participación en el sacrificio» por la comunión sea el momento culminante (n. 55).No vale el planteamiento en términos de obligación legal ni de calcular los límites de la obligación. Lo importante es la reforma en la comprensión y actuación. Quitar a la celebración eucarística la liturgia de la palabra no es separar una parte, es mutilar un organismo. Esa unidad compuesta y articulada y la relación de las partes es lo que estoy intentando explicar.

3. PAN/PD PD/PAN: He empleado la fórmula conciliar «el pan de la palabra». Ahora, por razones didácticas, voy a distinguir entre palabra y pan. Consecuentemente, vamos a pensar, durante unas páginas, en liturgia de la palabra y liturgia del pan. Palabra significará palabra de Dios, sagrada Escritura; pan significará pan consagrado, cuerpo de Cristo. Escucha y comida. Pan y palabra. ¿Y para qué tantas palabras?, ¿no estamos hartos de palabras? Obras son amores, que no buenas razones.

Tanto hablar ¿no producirá inflación de palabras? Tanto insistir en la «liturgia de la palabra» ¿no hará que la palabra de Dios llegue a engendrar cansancio? Desde otra zona, algunos objetan o comentan: «¿Por qué es tan importante? Eso de San Pablo a los romanos, aunque lo lean en castellano yo no lo entiendo». A lo mejor se acepta dócilmente, pero sin convicción.Por otra parte, en nuestra cultura también estamos ahítos de palabras y pedimos hechos. El refrán castellano dice: «Una cosa es predicar, y otra dar trigo». Y una canción sonaba: «en la casa y en el templo para todo hijo de Adán / no hay sermón como el ejemplo y eso es dar pan». No queremos palabras, queremos pan. Frente a esas citas, encuentro en los evangelios unas palabras de Cristo. Se trata de un enfrentamiento polémico de Cristo con el satán, es decir, el rival del designio del Padre, el que propugna un antiproyecto triunfal. Frente a hambre, pan: «Di que esas piedras se conviertan en panes». Jesús replica: «No de sólo pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios» (Mt 4, 3-4). Es una cita del Deuteronomio (8, 3) que explica cómo Dios fue educando a su pueblo en el desierto, como un padre a su hijo:

El te afligió haciéndote pasar hambre, y después te alimentó con maná... para enseñarte que el hombre no vive sólo de pan, sino de todo lo que sale de la boca de Dios.

Lo que sale de la boca de Dios es su palabra, en particular «los preceptos del Señor tu Dios» (Dt 8, 6). La vida de los israelitas como pueblo depende, sí, del alimento material, pero mucho más de la palabra de su Dios. Ahí tenemos contrapuestas dos enseñanzas. La sabiduría popular nos dice que no bastan las palabras, que hacen falta obras; la sabiduría del evangelio nos dice que no basta el pan, que hacen falta palabras. ¿Con cuál nos quedamos?

4. No bastan palabras, es verdad. Pero si esas palabras son palabras de Dios... Aunque estén compuestos por hombres y pronunciadas por hombres, si llevan dentro el aliento de Dios, pueden vivificar al hombre. Palabra de mandato que, si el hombre la cumple, vivirá (Lv 18, 5). Palabra que revela al hombre lo que es, desenmascarando sus engaños; palabra que denuncia y exhorta, que amenaza y promete; palabras en las que Dios se comunica y comunica vida suya.

«¿Señor, y a quién vamos a acudir? En tus palabras hay vida eterna», dice Pedro a Jesús después del discurso sobre el pan de vida (Jn 6, 68).

No bastan palabras. Pero ¿y si esas palabras son la Palabra que Dios dirige y envía al hombre, que sale de él y se hace hombre y convive en figura humana? Hecho hombre, sigue siendo todo él palabra: cuando habla y cuando calla, cuando hace milagros y cuando sufre sin hacerlos. Palabra que siempre nos habla, porque todo él es palabra que «al principio se dirigía a Dios» (Jn 1, 1) y luego se hace hombre de carne débil, como la nuestra, y acampa entre nosotros.

«No de solo pan vive el hombre». Cierto, el pan no da la vida, la mantiene o prolonga apenas. Lo vamos quemando en pequeñas porciones y, con la fuerza de esa combustión, nos movemos, corremos. Durante una época de la vida asimilamos una parte para crecer y engordar. El pan, con sus calorías, nos va alargando la vida, pero no nos la garantiza. No nos garantiza contra incendios, accidentes, enfermedades. El pan cotidiano es una ración para vivir un día más, para ir tirando un poco más. Durante una etapa contribuye a una vida creciente; después colabora con una vida decreciente. No de solo pan vive el hombre.

Pero si ese pan es la palabra de vida, si es la forma en que se nos da realmente el Hijo de Dios glorificado, entonces de pan vive el hombre. Porque ese pan establece y desarrolla dentro de nosotros

una vida que no termina, si el hombre no la destruye; una vida que pasará más allá del río de la muerte. De Cristo glorificado hecho pan, de la Palabra hecha pan, sí que vive el hombre.

La Palabra concentra en sí muchas palabras, es el «verbum abbreviatum» que decían los autores antiguos; palabra concisa que dice mucho, palabra resumida, como título concentrado de un largo libro. «En múltiples ocasiones y de muchas maneras habló Dios antiguamente a nuestros padres por los profetas. Ahora, en esta etapa final, nos ha hablado por su Hijo» (Hb 1, 1-2). Como esa Palabra resume y condensa todas las palabras de la Escritura, éstas desarrollan y articulan, refractan en muchos colores, quiebran en muchas facetas la Palabra única y definitiva. Y esa Palabra, que un día tomó forma humana, ya glorificada, se encierra en el pan eucarístico. En forma de alimento nos comunica vida suya.

Antes de tomar ese pan menudo y enorme, blanco y misterioso, unas palabras nos van a explicar algún aspecto de su misterio. El misterio de Jesucristo se manifestó en unos cuantos años de vida, unas cuantas enseñanzas, unos cuantos milagros. Aunque Juan nos diga: «Otras muchas cosas hizo Jesús. Si se escribieran una por una, me parece que los libros no cabrían en el mundo», sólo una parte del misterio llegó a manifestarse, o lo hizo de forma concentrada. Para desentrañar el misterio entrañable, la liturgia echa mano de los evangelios y, con ellos, de textos del Antiguo Testamento: preparaciones, profecías y símbolos que expone a la luz del Nuevo Testamento. Al ser iluminados con esa luz, explican aspectos del misterio. Como un tapiz plegado, que ha de desplegarse para mostrar la imagen, así un símbolo mencionado o aludido del evangelio despliega su sentido en la imagen correspondiente del AT, si la disponemos y enfocamos correctamente. Todo el intento de la liturgia de la palabra es aclararnos el misterio de Cristo: lo que es para nosotros, lo que nos ofrece, lo que exige.

De ese modo, las palabras de la liturgia eucarística son realmente «palabras de vida» y pertenecen a la celebración eucarística como parte integrante.

5. Durante el Concilio Vaticano II, un representante de una Iglesia oriental expuso brevemente el pensamiento de muchos orientales sobre la palabra inspirada. De la intervención de Mons. Edelby voy a recoger y comentar algunas frases que nos ayudarán a entender el tema presente. Subrayo la frase más pertinente:

BI/EU EU/BI

«La Escritura es una realidad litúrgica y profética; una proclamación, más que un libro; el testimonio del Espíritu Santo sobre el acontecimiento de Cristo, cuyo momento privilegiado es la liturgia eucarística. Por ese testimonio del Espíritu la economía entera de la palabra revela al Padre. La controversia postridentina ha visto en la Escritura, ante todo, una norma escrita. Las Iglesias orientales ven en ella la consagración de la historia de salvación bajo especies de palabra humana, inseparable de la consagración eucarística, que recapitula toda la historia en el cuerpo de Cristo.»

Notemos la centralidad de la Eucaristía y la unión de dos consagraciones: una historia bajo especie de palabra, un cuerpo que recapitula la historia bajo especies de pan y vino. Para explicar la «consagración de la historia bajo especie de palabra», recurro al texto de Lucas sobre la anunciación: «El Espíritu Santo bajará sobre ti y la fuerza del Altísimo te cubrirá con su sombra. Por eso, al que va a nacer lo llamarán Consagrado, Hijo de Dios» (Lc 1, 35). Como la concepción acaece bajo la sombra de Dios Padre, a impulsos del Espíritu Santo, ese hombre que comienza a existir está desde el primer momento consagrado, es Hijo de Dios. No son títulos o privilegios que se le añadan más tarde.

Algo así sucede cuando, a impulso del Espíritu, un retazo de historia humana se hace palabra. Si hay literatura de evasión, también existen grandes obras literarias: mitos y leyendas, épica e historia, teatro y poesía lírica. Por medio de esos textos comulgamos unas veces con el poeta que se ha expresado en ellos, otras veces con una experiencia humana individual y general.

Grandes narradores y dramaturgos sienten un día que en su mente es concebido un personaje; acaso de la historia, de la leyenda; acaso pura ficción. Al principio ellos envuelven y hacen crecer al personaje, y éste va cobrando una vida personal que el autor ha de respetar. Esos personajes representan, encarnan experiencias humanas importantes. Otras veces, grandes ansias, angustias, esperanzas de los hombres, pasando por la mente del poeta, se transforman en palabra poética. Las grandes obras literarias nos suministran una experiencia vicaria que nos enriquece humanamente. A nuestro modo, la revivimos, o convivimos con los personajes y sus azares. Todo llega a nosotros en forma de palabra poética, simplemente humana.

Hasta cierto punto, así es la Biblia. Un autor anónimo nos cuenta escenas de vida patriarcal, otro relata la epopeya de la liberación, otro canta la esperanza de retornar a la patria. La experiencia de unos personajes y de un pueblo se transforma en palabra permanente. Sólo que se añade algo cualitativamente diverso y superior: como esa transformación se realiza a impulso del Espíritu, lo que resulta, la palabra, nace consagrado, es Palabra de Dios.
Supongamos una lectura: el paso del Mar Rojo. Una comunidad vive la experiencia de la liberación, superando obstáculos desmesurados, guiada por un jefe carismático que actúa en nombre de Dios. Un autor, o varios sucesivamente, dan forma literaria a la experiencia: con entonación épica, con datos legendarios, con símbolos quizá de ascendencia mítica. A través de ese texto, generaciones sucesivas comulgan con la experiencia originaria. Más importante: comulgan también con su Dios, el Señor se les comunica. Porque si Dios dirigió el gran paso, el Espíritu movió al literato. Siglos más tarde, un israelita sufre angustiosamente el abandono de Dios, pasa por una crisis de fe, busca inútilmente respuesta a sus preguntas:

Sal 77, 8-10:

¿Es que el Señor nos rechaza para siempre

y ya no volverá a favorecernos?

¿Se ha agotado su misericordia,

se ha terminado para siempre su promesa?

¿Es que Dios se ha olvidado de la piedad

o la cólera cierra sus entrañas?

Hasta que de repente surge en su mente el recuerdo, en su fantasía la visión transfigurada del paso del Mar Rojo, que conoce por haber leído o escuchado los textos tradicionales. La visión tiene tal fuerza que es como si estuviese participando en ella, como si él y su generación se sumasen a la gran marcha y contemplasen la teofanía de Dios. Ya serenado, toma distancia y transforma su nueva experiencia de segundo grado en palabra lírica:

77,19-21:

rodaba el estruendo de tu trueno,

los relámpagos deslumbraban el orbe,

la tierra retembló estremecida;

tú te abriste camino por las aguas,

un vado por las aguas caudalosas,

y no quedaba rastro de tus huellas.

Mientras guiabas a tu pueblo como un rebaño,

por la mano de Moisés y de Aarón.

A distancia de siglos, volvemos a leer o escuchar el relato del paso del Mar Rojo durante la liturgia pascual. Y de nuevo comulgamos con la experiencia antigua a través de un texto que está «consagrado», inspirado. El texto desprende su sentido, que es revelación del Dios liberador; sólo que esta vez la primera liberación está referida a la definitiva, la Pascua de Cristo. En nuestra proclamación litúrgica sopla de nuevo el Espíritu, suenan inspiradas las palabras. Ahora bien, esa consagración no se ha de separar de la otra.

6. Hay otra historia de salvación concentrada en Jesucristo. Es la historia del hombre, sus gozos y penas, sus ilusiones y desengaños, su intimidad y su comunicación, la grandeza y la pequeñez. Todo ello se concentra, de modo especial, en unas coordenadas concretas de tiempo y espacio, en aquel hombre: Jesús de Nazaret, judío, nacido de mujer, nacido bajo la ley. Su vida es como síntesis apretada de la vida humana, hasta la muerte. Porque no quiso renunciar a la última y definitiva experiencia del hombre que es el morir. Al ser resucitado por el Padre, toda aquella experiencia queda glorificada. El nacimiento no queda abolido, permanece glorificado; los milagros no han pasado, perduran glorificados; sus palabras, recogidas en la memoria y en los evangelios están más llenas de sentido, porque están glorificadas.
Ahora quiere comunicarnos su experiencia glorificada, su vida con su sentido, el sentido de la vida. ¿Cómo nos la comunicará para que podamos asimilarla?: consagrando su vida glorificada bajo especies de pan y vino. En el banquete eucarístico comulgamos con la experiencia histórica y la vida glorificada de Jesucristo. No separemos esta consagración de la otra, la consagración bajo especie de palabra.

Que cuando se lean los textos bíblicos, el Espíritu que habita en nosotros nos ponga en pie para escuchar y sintonice nuestros corazones con las palabras de la Escritura. Que la palabra inspirada pueda resonar dentro de nosotros inspirándonos; que nos llene el viento del Espíritu. Que toda la comunidad resuene armónicamente. Que por las palabras de la Escritura toda la comunidad comulgue

con la palabra de Dios y con Cristo, que es su Palabra.

«La Iglesia siempre ha venerado la Sagrada Escritura, como lo ha hecho con el Cuerpo de Cristo, pues, sobre todo en la sagrada liturgia, nunca ha cesado de tomar y repartir a sus fieles el pan de vida que ofrece la mesa de la palabra de Dios y del Cuerpo de Cristo» (Dei Verbum, 21).

LUIS ALONSO SCHOKEL

Meditaciones bíblicas sobre la Eucaristía: la liturgia penitencial

Cuando no hay una razón particular, nuestra celebración eucarística echa por delante una liturgia penitencial, es decir, una acción litúrgica en la que se ejerce el ministerio de la reconciliación. Actualmente esa acción no es una forma especial del sacramento de la penitencia, y no voy a discutir
aquí el problema de su sentido y función original. Podríamos llamarlo un «sacramental», mucho más que un golpe de pecho o tomar agua bendita. El ministerio de la reconciliación es amplio, generoso de parte de Dios, y la Iglesia puede realizarlo de formas diversas, según las circunstancias de tiempo, lugar y personas.

Vamos a inscribir dicha liturgia penitencial en un texto de Pablo:

2 Cor 5, 18:
Y todo eso es obra de Dios, que nos reconcilió consigo a través del Mesías y nos encomendó el servicio de la reconciliación. 19: Quiero decir que Dios, mediante el Mesías, estaba reconciliando el mundo consigo, cancelando la deuda de los delitos humanos y poniendo en nuestras manos el mensaje de la reconciliación. 20: Somos, pues, embajadores de Cristo, y es como si Dios exhortara por nuestro medio.

En rigor, no nos reconciliamos nosotros; es Dios quien nos reconcilia, y nosotros «nos dejamos reconciliar» con él. El acto implica un cancelar una deuda o perdonar un pecado, para restablecer las buenas relaciones. Ese perdón lo otorga Dios por medio de Cristo, y a la Iglesia toca ponerse al servicio de la reconciliación.

Hay que subrayar el carácter interpersonal de la acción. Se habla de deuda, que interviene entre dos personas, deudor y acreedor. Si habláramos de ofensa, serían ofensor y ofendido. Más que quebrantar una norma objetiva, hemos faltado a un compromiso con otra persona: ¿de justicia o de amor?

2. Funciones y actos. Dios entra en función de parte ofendida; el hombre, la comunidad, en función de parte ofensora. No negamos que en otras ocasiones Dios actúe como juez, en posición elevada e imparcial, condenando al culpable y absolviendo al inocente. De esta actividad hay numerosos ejemplos en el AT, concretamente en las súplicas del inocente acusado o perseguido y en textos escatológicos. Ahora bien, esos momentos no son liturgias penitenciales que se ordenan a la reconciliación. En la liturgia penitencial del AT Dios no es juez, sino parte. Esto se puede apreciar en muchas querellas proféticas, en los salmos 50-51 y en otros salmos penitenciales. La parte ofendida quiere restablecer las buenas relaciones personales. Lo ha de hacer de manera personal, no mecánica, comprometiendo al ofensor. No puede decir: «no me importa, lo olvido todo, no ha pasado nada», antes de que el ofensor complete su proceso de transformación. Si el ofensor ha quebrantado consciente y libremente sus compromisos, ha pasado algo serio, y el ofendido no dirá «aquí no ha pasado nada», porque eso no sería una reconciliación responsable de dos personas. Más bien entablará un diálogo, se querellará, dirigirá un proceso, para que el ofensor reconozca la culpa y pida perdón. Sólo así se restablecen relaciones personales mutuas.

Si el ofendido dice que no le importa lo sucedido, está implicando que no le importa la persona del ofensor. ¡Cuántas veces despreciamos la crítica de los rivales y, al hacerlo, los despreciamos como personas... ! A Dios le importa la persona del ofensor; por eso le importa lo sucedido. Quiere cancelar la deuda, borrar la mancha, descargar la culpa, perdonar la transgresión; pero quiere hacerlo engranando la conciencia y responsabilidad del ofensor. Sólo al final podrá decir: «lo olvido todo». Responsabilidad es responder: a alguien, de algo. Por eso la liturgia penitencial es un proceso que incluye convocación, diálogo, sanción.

Ese proceso, que es misterio de gracia en acción, toma la forma externa de un juicio contradictorio entre dos partes, ofensor y ofendido. La forma externa es como una pantomima que, al representar, realiza. Algo así como las frases que llaman performatívas (el inglés perform significa ejecutar). Cuando un presidente dice: «declaro inaugurada la asamblea», la asamblea queda real y jurídicamente inaugurada, tiene validez legal. Cuando la asamblea litúrgica representa un juicio contradictorio de reconciliación, lo representado sucede realmente.

Ese proceso o representación eficaz se desarrolla normalmente en tres actos: acusación, confesión, perdón.

3. Primer acto: acusación. La parte ofendida convoca al ofensor, le recuerda los compromisos, le echa en cara su incumplimiento.

Este acto ha quedado implícito o no desarrollado en nuestra liturgia penitencial. Está implícito en la convocación litúrgica. En el nuevo misal italiano lo encontramos aludido:

«El Señor Jesús, que nos invita a la mesa de la palabra y de la
eucaristía, nos llama a la conversión.»
« ... somos llamados a morir al pecado ... »
«El Señor ha dicho: el que no tenga pecado, que tire la primera piedra.»

En el AT nos cansaríamos de citar y leer textos pertinentes. Citaré algunos, tomados de salmos y profetas:

Sal 50, 6:
Dios en persona viene a juicio. 7: Escucha, pueblo mío, que voy a hablarte, Israel, voy a dar testimonio contra ti.

21:
Esto haces, ¿y me voy a callar?, ¿crees que soy como tú? Te acusaré, te lo echaré en cara.

Jr 2, 5:
¿Qué delito encontraron en mí vuestros padres para alejarse de mí? Siguieron tras vaciedades y quedaron vacíos.

8:
Los sacerdotes no preguntaban: ¿Dónde está el Señor?,los doctores de la ley no me reconocían,
los pastores se rebelaron contra mí, los Profetas Profetizaban en nombre de Baal...

13:
Dos maldades ha cometido mi pueblo:me abandonaron a mí, fuente de agua viva, y se cavaron aljibes, aljibes agrietados que no retienen el agua.

Todo el texto de Jeremías 2. 1 - 4, 4. es digno de leerse y meditarse en este punto.La acusación se basa en o apela a los compromisos contraídos. Es decir, existe un compromiso mutuo, y ese compromiso se ha articulado en una serie de cláusulas. El compromiso es la alianza, las cláusulas se enumeran en el protocolo o documento de la alianza. «Congregadme a mis fieles, que sellaron mi pacto con un sacrificio» (Sal 50, 5); «¿Por qué recitas mis preceptos y tienes siempre en la boca mi alianza?» (Sal 50, 16). La alianza del Sinaí propone diez cláusulas (en griego, deka-logoi, el decálogo); el protocolo está grabado en una losa que se conserva en el templo. En base a esas cláusulas, Dios puede querellarse con su pueblo por no haber cumplido los compromisos solemnemente contraídos.

El pueblo a una había prometido: «Haremos cuanto dice el Señor» (Ex 19, 8; 24, 3.7).

CR/DECALOGO-EV: Para la comunidad reunida a celebrar la Eucaristía, ¿cuál es el punto de referencia?; ¿sigue siendo el decálogo del Sinaí? El precepto del sábado y la prohibición de hacer imágenes de Dios ya no están en vigor. El resto de alguna manera, sí conserva vigencia, aunque no sin más. El cristiano no vive en la vieja alianza, sino en la nueva ; el protocolo de la nueva alianza no es el decálogo del Sinaí, sino el evangelio de Jesucristo.

Las bienaventuranzas, el sermón del monte, el mandato de perdonar a los enemigos no forman parte del decálogo. Y aun lo que de éste conserva su vigor ha sido transformado en profundidad. No es correcto decir que la base de la vida del cristiano, en lo que tiene que hacer, sea el decálogo. En el capítulo 5 de Mateo se leen seis expresiones del siguiente tipo: «Os han enseñado que se mandó a los antiguos... Pero yo os digo... Se mandó también... Pues yo os digo........... ». En vez de Moisés como mediador, Jesús, el Mesías, el Hijo del Padre; en vez del Sinaí, el monte de Galilea; en vez de diez preceptos o prohibiciones, ocho bienaventuranzas o felicidades; en vez de losas de piedra, el Espíritu en los corazones.

Y a partir de ese centro se organizan otras exigencias y normas y consejos del evangelio, que se concentran en el doble amor a Dios y al prójimo. Claro está que el Evangelio engloba y profundiza cuanto hay de permanente en el decálogo; en cambio, el decálogo no contiene todo el Evangelio.Ahora bien, ese evangelio nos acusa reiteradamente. Es nuestro compromiso con Dios Padre, mediado por su Hijo. ¿Lo cumplimos? ¿En qué grado? El evangelio es un anuncio feliz, una buena nueva; ¿no es también un acto de acusación contra nosotros? Se podría leer una página del evangelio tomándolo como querella del Señor con los suyos. Esta comunidad cristiana ¿cree de veras que es un valor el compartir? ¿O sigue creyendo que el valor es adquirir y poseer? Esta comunidad cristiana ¿cree que es un valor y una exigencia trabajar por la paz? ¿O se despreocupa de semejante problema? ¿Siente esta comunidad la sed de justicia? Lecturas y reflexiones de este tipo podrían hacer incidir el mensaje bíblico en las comunidades cristianas con más eficacia.

El evangelio nos incita y nos acusa, después nos ofrece perdón y nos reconcilia. Por eso se invocaba: «Per evangelica dicta deleantur nostra delicta» (por las palabras del evangelio se borren nuestros
pecados). No de forma mecánica, sino de forma responsable, en el proceso de llamada y respuesta.
Ya he dicho que este acto apenas se encuentra en la liturgia penitencial de nuestra celebración eucarística. Más aún, hay ocasiones en que, por preceder otro acto litúrgico o paralitúrgico, p.e. Laudes, se salta del todo la parte penitencial. Otras ocasiones en que lo practiquemos con más amplitud y sosiego nos ayudarán a penetrar el sentido de esta parte de la misa.

4. Segundo acto: confesión. La parte acusada y querellada podría defenderse, negar los hechos o las imputaciones. Pero cuando es Dios quien nos echa en cara nuestra conducta, ¿cómo podremos negarla? «¿Cómo te atreves a decir: No me he contaminado?... ¿Por qué me ponéis pleito, si sois todos rebeldes? (Ir 2, 23.29). En este caso no hay más que confesar la culpa y pedir perdón.Esto se suele preparar dejando un espacio de silencio para que los presentes repasen concretamente algunas culpas más importantes o más recientes o más relacionadas con la celebración específica. Una monición podría encauzar la reflexión. Después la parte ofensora reconoce su culpa y pide perdón a la parte ofendida.

El AT nos suministra innumerables ejemplos y fórmulas de este segundo acto:

Sal 32, 5:
Propuse: Confesaré al Señor mi pecado.

Sal 38, 5:
Mis culpas sobrepasan mi cabeza,
son un peso superior a mis fuerzas.

Sal 51, 3-5:
Por tu inmensa compasión, borra mi culpa.
Lava del todo mi delito, limpia mi pecado,
pues yo reconozco mi culpa,
tengo siempre presente mi pecado.

Sal 65, 4:
Nuestros delitos nos abruman,
pero tú los perdonas.

Sal 130, 3-4:
Si llevas cuenta de los delitos, Señor,
¿quién podrá resistir?
El perdón es cosa tuya,
y así infundes respeto.

Jr 3, 22:
Volved, hijos apóstatas,
y os curaré de vuestras apostasías.
-Aquí estamos, hemos venido a ti,
porque tú, Señor, eres nuestro Dios...

25:
nos acostamos sobre nuestra vergüenza
y nos cubre el sonrojo,
porque pecamos contra el Señor nuestro Dios.

Los libros litúrgicos de la misa nos ofrecen un par de fórmulas:
«Señor, ten misericordia de nosotros, porque hemos pecado contra ti», «Tú que has venido a llamar a los pecadores, Cristo ten piedad».

El nuevo formulario italiano es más rico y diferenciado:

«Reconozcamos que somos pecadores e invoquemos confiados la misericordia de Dios.»
«Humildes y penitentes como el publicano en el templo, acudamos al Dios justo y santo, para que se compadezca de nosotros, pecadores.»
«Cristo, que en la cruz has pedido perdón por los pecadores, ten piedad de nosotros.»

Observemos otro aspecto importante. En la liturgia penitencial de la misa no intervienen individuos aislados. No es que el asunto sea de cada uno con Dios y que accidentalmente nos encontremos todos en el mismo sitio y, por ahorrar tiempo, digamos todos a una las mismas palabras. Lo individual no queda anulado, pero no es lo específico en este caso. Es verdad que el confiteor suena en primera persona del singular: «Yo confieso ante Dios Todopoderoso y ante vosotros, hermanos, que he pecado mucho ... » Aun esa fórmula en singular es compartida con un efecto recíproco confesión y testimonio de los «hermanos». Lo propio de la liturgia penitencial en la Eucaristía es su aspecto comunitario. Además de las responsabilidades individuales irrenunciables, hay una solidaridad en la culpa. Los dos elementos no se oponen ni se excluyen, aunque algunos encuentren difícil la armonización o integración.

Algunos temen que, al ponderar la responsabilidad comunitaria, se quiera o se pueda desvirtuar la responsabilidad personal. De ninguna manera.El Antiguo Testamento nos ofrece unas cuantas confesiones de pecado comunitarias, después del destierro; precisamente cuando Ezequiel ha reafirmado la responsabilidad individual (Ez 18). Un ejemplo insigne, que recoge y amplifica los precedentes, es Baruc 1, 15 - 3, 8, del que citaré unas cuantas frases:

1, 15: Confesamos que el Señor nuestro Dios es justo, y a nosotros nos abruma hoy la vergüenza: a judíos y vecinos de Jerusalén, 16: a nuestros reyes y gobernantes, a nuestros sacerdotes y profetas y a nuestros padres; 17-8: porque pecamos contra el Señor no haciéndole caso, desobedecimos al Señor, nuestro Dios, no siguiendo los mandatos que el Señor nos había dado.

3,1: Señor todopoderoso, Dios de Israel, un alma afligida y un espíritu que desfallece gritan a ti. 2: Escucha, Señor, ten piedad, porque hemos pecado contra ti 5: No te acuerdes de los delitos de nuestros padres, acuérdate hoy de tu mano y de tu nombre.

RBA-COLECTIVA: La responsabilidad es de toda la comunidad, incluso de los antepasados. Cada uno se siente solidario de los demás y carga con la historia del pueblo. Es admirable: solidario en la confesión de un pecado común, el pueblo disperso se siente uno.
En presencia de Dios los pecados no abruman; antes bien, aglutinan a la comunidad.Incluso cuando Daniel ora en primera persona del singular, «escucha la oración y las súplicas de tu siervo», lo hace en nombre de todo el pueblo: «todo Israel quebrantó tu ley rehusando obedecerte... Por nuestros pecados y los delitos de nuestros padres, Jerusalén y todo tu pueblo son afrentados... Pero, aunque nos hemos rebelado, el Señor es compasivo y perdona» (Dn 9), Pueden leerse también Esdras 9 y Nehemías 9.

La corresponsabilidad no se opone a la responsabilidad, antes la engloba. Habría que desarrollar simultánea y armónicamente los dos factores: la conciencia de que individual y comunitariamente somos responsables ante Dios. No sólo el cristiano falta a sus compromisos de alianza, sino que esta comunidad cristiana, en cuanto tal, falta a sus compromisos evangélicos con Jesucristo. La liturgia penitencial eucarística puede ser un momento oportuno para educar y robustecer esa conciencia. De nuevo, el formulario italiano nos ofrece material oportuno:

«Al empezar esta celebración eucarística, pidamos la conversión del corazón, fuente de reconciliación Y comunión con Dios y con los hermanos.»
«Reconozcámonos todos pecadores y perdonémonos mutuamente de lo hondo del corazón.»
«Señor, que nos construyes como piedras vivas para formar el templo santo de Dios, ten piedad de nosotros.»

5. Tercer acto: el perdón. También este acto se enuncia en forma plural. Y se pronuncia en forma de petición. Dios no viene como juez a condenar al culpable, convicto y confeso; viene como parte ofendida a reconciliar al hombre consigo. El hombre no puede por su cuenta reconciliarse con Dios ni Dios tiene que reconciliarse con el hombre. La acción es de Dios Padre y de Jesucristo: «Jesucristo, el justo [inocente], intercede por nosotros y nos reconcilia con el Padre» (del nuevo formulario italiano).
El acto final de un juicio contradictorio, entre dos partes, puede suceder de tres formas. El ofensor o deudor restituye o satisface totalmente al ofendido y se restablece así la relación justa entre ambos. Sucede una avenencia o composición; el ofendido acepta una compensación parcial, una reparación modesta, y se da por satisfecho; el ofensor repara así la culpa y hasta queda agradecido.El ofendido renuncia a sus derechos, perdona enteramente la deuda, totalmente la ofensa. Toca a la parte ofendida escoger la salida del proceso; el ofensor sólo puede suplicar. La liturgia penitencial eucarística entra en el tercer desenlace: Dios perdona y sellará la reconciliación con el banquete. El presidente de la acción litúrgico emplea una forma de súplica, no la forma aseverativa: «Dios todopoderoso tenga misericordia de nosotros, perdone nuestros pecados y nos lleve a la vida eterna». No dice: «Yo os perdono», ni «Dios nos perdona», sino que suplica y se incluye en la comunidad pecadora, en el «nosotros, nuestros, nos». La historia nos enseña que en otras épocas, en otras regiones de la Iglesia, se ha empleado la fórmula suplicatorio con validez sacramental (he de volver sobre el asunto en otra ocasión).

Es más, nuestra fórmula actual es muy antigua o depende de textos antiguos y tradicionales.Entonces, ¿es una mera súplica? ¿O tiene de algún modo valor performativo, eficaz? No es performativa en cuanto que realiza lo que dice, pues no enuncia; es eficaz en cuanto que tiene la garantía de que será concedida la petición, aunque no sea en forma sacramental. En ese momento no habla Dios ni tampoco Jesucristo, como intercedió en la cruz: «Padre, perdónalos». No habla el sacerdote en representación de Dios o de Jesucristo, pues se incluye entre los pecadores. Habla como miembro cualificado de la comunidad y en nombre de ella. Sólo que lo dice con el encargo y la promesa de perdón de Dios, con la garantía de la reconciliación realizada por medio del Mesías: «Dios nos reconcilió consigo a través del Mesías y nos encomendó el servicio de la reconciliación» (2 Cor 5, 18).

LUIS ALONSO SCHÖKEL
MEDITACIONES BÍBLICAS SOBRE LA EUCARISTÍA
SAL-TERRAE SANTANDER 1987.Págs. 19-29

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